Да бисте разумели Марш жена на Вашингтон, морате разумети интерсекционални феминизам
То је много веће од провере ваших привилегија.
Дан након инаугурације, десетине хиљада људи — можда и више — предвођених групом од четири жене, марширају у Вашингтону, ДЦ. и широм земље. Њихов циљ, иако то званично не представљају као таквог, јесте да пошаљу поруку о правима жена која ће пружити противтежу политичким и личним вредностима које заступа долазећи председник Доналд Џеј Трамп.
А под „женским правима“, организатори су се побринули да јасно ставе до знања да мисле све жене свих порекла: Тхе званична платформа Женски марш на Вашингтон ставља демонстрације у контекст не само суфражеиста и аболициониста, већ и покрета грађанских права, покрета америчких Индијанаца и Блацк Ливес Маттер.
У само два пасуса у документу од четири странице, они примећују да „жене имају укрштане идентитете и да су стога под утицајем мноштва питања социјалне правде и људских права.“ Примери овога, укључујући посебно хитну потребу за једнаком платом међу женама боје коже и начин на који су оне јединствено жртвоване од стране система кривичног правосуђа, следе у остатку платформе.
Звучи разумно, зар не? Али управо је та идеја о „укрштању идентитета“ била у сржи критике марша, како од стране потенцијалних учесника тако и од стране конзервативних критичара.
Тхе Нев Иорк Тимес известиле су да су неке беле жене одустале од марша јер су се осећале нелагодно, искључено или нападнуто дискусијама у Фејсбук групи о томе како су организатори рекли да је намерна одлука да се истакне јединствена питања са којима се суочавају жене које су такође чланице расних мањинских група или имигранти.
Натионал Ревиев је ту динамику окарактерисао драматичним насловом, 'Женски март се претвара у интерсекционалну комору за мучење' називајући саму идеју интерсекционалности „клишеом“ који „звучи као један од разлога зашто смо добили Доналда Трампа“.
Ове реакције одражавају текућу дебату о интерсекционалном феминизму – идеји да су многе жене чланице других маргинализованих група, што утиче на њихова искуства – која је већа од марша. Ово питање се посебно захуктало откако су друштвени медији демократизовали и покренули јавне разговоре о питањима која утичу на жене.
Чини се да критичари концепта често спајају сам принцип са личним и емоционалним последицама до којих може доћи када небелке ускоче у дебату и гурају феминистичке активисткиње и организације да укључе своје перспективе.
Други популарни аргументи против интерсекционалности могу звучати познато: да промовише жртву, да изазива свађе или да није ништа више од изума недодирљивих, цвилљивих људи на факултетима. То је зато што су то исте критике које би се могле упутити, и које су биле упућене, о самом феминизму - или антирасизму, или било ком другом залагању за једнакост. У сваком од ових контекста, одбијање обично долази од оних који су све време били укључени и мисле да напори да се укључе други нису вредни нереда и гужве.
Интерсекционалност: велика, контроверзна реч са једноставним значењем које је тешко расправљати
Иако се интерсекционалност може користити као оквир за разумевање било које комбинације искустава, најчешће ћете је чути у контексту феминизма, и зато се очигледно о њој расправља и дебатује око марша жена. Овде то значи обраћање пажње на начине на које се родно заснована дискриминација и угњетавање које може доживети жена може погоршати њеном расом, социо-економским статусом, сексуалном оријентацијом и још много тога.
„Интерсекционалност једноставно значи да постоји много различитих делова наше женствености“, објаснила је Бритни Купер, доцентица женских и родних студија и студија Африке на Универзитету Рутгерс. „А ти делови — раса, пол, сексуалност, религија и способност — нису случајни или помоћни. Они су политички важни.'
Универзитет Лехигх Моника Милер дефинисала је у необјављеном интервјуу за Вок из 2014. године: „Интерсекционални феминистички приступ схвата да се категорије идентитета и разлике не могу одвојити и не напушта једну категорију анализе као што је род или сексуалност у корист (пре)тераног анализирања других, као што су раса и класа.'
Када се реч „интерсекционалност“ недавно користила у медијима, често се објашњавало зашто су неке беле жене у разговорима на друштвеним мрежама о феминизму 'затражено да провери њихову привилегију' — захтев који многи виде као неправедан и отежавајући. Али концепт је много више од адута у Твитер биткама — има дубоке интелектуалне корене и последице у стварном животу.
Ако мислите да је ово почело Маршом жена или Твитер биткама око „проверите своје привилегије“, сетите се неколико деценија уназад
Кимберле Креншо, професор права на УЦЛА и Колумбији, заслужан је за сковање термина интерсекционалност. То је урадила у свом раду из 1989 'Демаргинализација пресека расе и пола: црна феминистичка критика антидискриминацијске доктрине, феминистичке теорије и антирасистичке политике.'
У том чланку је говорила о начину на који су црне жене искључене и из главне антирасистичке теорије и из феминистичке теорије. Она је јасно ставила до знања да се ово искључење не може исправити „једноставно укључивањем црних жена у већ успостављену аналитичку структуру.“ Пошто је интерсекционално искуство веће од збира расизма и сексизма, рекла је она, „свака анализа која не узима у обзир интерсекционалност не може у довољној мери да се позабави посебним начином на који су црнке подређене.“
Другим речима, објашњавање искуства црних жена није било нешто што би се догодило ако би се једноставно сетили да их укључите у расправе о расизму и сексизму. То је зато што су се ове две врсте дискриминације укрштале у њиховим животима, створиле нешто сасвим друго што је заслужило сопствену пажњу.
Да бисте разумели како је Креншо дошао до овога, запамтите да је била у правном тиму који је заступао Аниту Хил када је сведочила да ју је тадашњи кандидат за судију Врховног суда Кларенс Томас сексуално узнемиравао у прошлости. Креншо је рекла да су Хилово искуство и пријем јавности на саслушањима кристализовали компликације расе и пола за њу.
У интервјуу за август 2014 Нев Статесман , присетила се да су многи Афроамериканци подржали Томаса, слажући се да је он жртва 'високотехнолошког линча', док су многе беле феминисткиње прихватиле Хила, али су је виделе као ' а безбојан жена,' непризнавање начина на који је бити црн део њеног искуства. То је фрустрирало Креншоа.
„Ми као афроамеричке феминисткиње покушавале смо да кажемо: 'Не можете говорити о овоме само у родним терминима - морате бити интерсекционални - постоји дуга историја коју не можете занемарити', али оне нису имале вештине да буду у стању да причам о томе', рекла је она.
Креншо је такође истакла да је смислила интерсекционалност да би се позабавила специфичним правним проблемом: како је рекла, 'Да обухвати применљивост црног феминизма на закон против дискриминације.' Пример који она често наводи у објашњавању потребе за интерсекционалношћу је случај из 1976. године Деграффенреид в . Генерал Моторс, у којој је пет црнки тужило Џенерал моторс због расне и полне дискриминације. Закон је био неадекватан да се ово позабави, рекао је Креншо, објашњавајући: „Посебан изазов у закону био је онај који је био заснован на чињеници да закон против дискриминације разматра расу и пол одвојено.“
Последица је, рекла је она, да „када Афроамериканке или било које друге боје коже доживе сложену или преклапајућу дискриминацију, закон у почетку једноставно није био ту да стане у њихову одбрану“. Интерсекционалност је, рекла је она, начин да се реши слепа тачка суда.
У недавном чланку о расној динамици марша жена, Њујорк тајмс је написао: „Овај бренд феминизма – који се често назива 'интерсекционалност' — тражи од белих жена да признају да им је било лакше.' Али иако то може бити нуспојава, интерсекционалност има много дужу историју и већу сврху од навођења људи да признају ствари.
Цренсхав, која је јасно ставила до знања да је популаризирала термин „интерсекционалност“, али не и концепт, написала је: „У свакој генерацији и у свакој интелектуалној сфери и у сваком политичком тренутку, било је Афроамериканских жена које су артикулисале потребу да размишљајте и причајте о раси кроз сочиво које гледа на род, или размишљајте и разговарајте о феминизму кроз сочиво које гледа на расу.'
О интерсекционалности чујемо углавном када неко заборави да размишља о томе
Сама реч 'интерсекционалност' није важна - али концепт иза ње јесте. Без тога, нема начина да се говори о искуству људи који припадају више од једне потлачене групе. Најједноставније, у феминистичком контексту, то значи препознати да нису све жене белке, а да су неке ЛГБТК особе и обојене особе жене. То није контроверзно, заиста - то је само реалност.
Ово помаже да се објасни зашто се углавном појављује у јавним расправама када недостаје, и када ова анализа која недостаје значи да су неки људи (обично обојене жене) игнорисани. Ово је слично начину на који често чујемо о феминистичким критикама као одговору на примере мизогиније или када напори да се жене изједначе.
Да дамо неколико примера: Патрициа Аркуетте и Мадона су дале изјаве о правима жена последњих година које су, чини се, стављале жене и обојене људе у одвојене категорије. Њихове примедбе дале су примере потпуно супротне интерсекционалности.
У свом говору за признање за најбољу споредну глумицу током доделе Оскара 2015., Патриша Аркет је рекла ово о феминизму:
Време је за жене. Једнак значи једнак. Истина је да што старије жене зарађују мање новца. Највећи проценат деце која живе у сиромаштву је у домаћинствима која воде жене. Неопростиво је што идемо по свету и причамо о једнаким правима за жене у другим државама, а ми немамо ... једнака права за жене у Америци и немамо јер када су писали Устав нису намењени женама. Један од оних судија вишег суда рекао је пре две године у говору на једном универзитету да ми немамо једнака права за жене у Америци и немамо јер када су писали Устав, нису то намеравали за жене. Дакле, истина је да иако се некако осећамо као да имамо једнака права у Америци одмах испод површине постоје велики проблеми који заиста утичу на жене. Време је да се све жене у Америци, и сви мушкарци који воле жене и сви геј људи и сви обојени људи за које смо се сви борили сада боре за нас.
Па, ово је почело добро. Али сачекај мало, шта је то са геј људима и људима боје коже за које су се жене бориле, борећи се за њих? Због тога се чини да ове групе не укључују жене.
Осим тога, како је Слатеова Аманда Маркот истакла у одговору на коментаре, на само питање неједнакости плата утиче раса колико и пол:
Америчко удружење универзитетских жена анализирали пописне податке о јазу у платама и открили да иако беле жене зарађују 78 центи за долар белог мушкарца у Сједињеним Државама, црне жене зарађују само 64 цента, а Латино жене зарађују тричавих 54 цента. Слично томе, бити геј или трансродна особа често значи имати велики приход. Центар за амерички напредак открива да су истополни парови одгајање деце чини око 20 одсто мање од стрејт парова у истој ситуацији. Трансродне особе имају стопу сиромаштва која је четири пута већа од опште популације. Дефинитивно није време да „сви геј људи“ и „сви људи у боји“ оставе по страни сопствену битку за једнакост како би се сада борили за стрејт, беле жене.
Да не спомињемо, ово такође изгледа да имплицира да жене које су се бориле све време нису укључивале обојене жене и куеер жене. Али то се дешава када се не сећате да многи људи често припадају више од једне групе.
Није имало много смисла, а када су посматрачи рекли да игнорише интерсекционалност, то је оно на шта су мислили. Али онда, дајући још један пример шта не треба радити, Мадона је дала сличну изјаву у марту 2014 интервју за Оут магазин :
„Права хомосексуалаца су много напреднија од права жена. Људи су много отворенији према геј заједници него према женама, тачка.' За жене, сматра она, ситуација се једва поправила од 1983. „То је напредовало за геј заједницу, за Афроамеричку заједницу, али жене и даље само тргују на дупету. За мене, последња велика граница су жене.'
Опет, ово је збуњујуће и чини се да представља свет у коме нема геј жена, црнкињи или феминисткиња које су црне и геј. Она тврди да су једине жене беле и равне, што је супротно интерсекционалности.
Постоје бескрајне поп културе и политичке дебате о којима је лакше причати ако се сетимо да људи имају вишеструке, укрштане идентитете који боје њихова искуства и наше реакције на њих. Милер је рекао да схватање критике Бијонсе као превише секси да би била „исправно“ феминистичка, политички оспораваних дијалога око прекомерне маскулинизације дискурса „Животи црнаца су важни“ и несразмерног нивоа симпатија белих Американаца према трагедији Цхарлие Хебдоа у поређењу са гневом због акције отмице и злостављања групе девојака од стране Боко Харама, све су примери питања која захтевају од нас да размотримо начине на које различите категорије идентитета функционишу заједно.
Неки људи се брину да инсистирањем на феминистичкој анализи која укључује расу, сексуалност, класу и друге идентитете, људи који се залажу за интерсекционалност шире феминизам тако танко да ће бити бескорисно. Али то није случај. Проблем са овим размишљањем, како пишу Јаруне Увујарен и Јамие Утт Свакодневни феминизам , истакао је, је „јединствени феминистички покрет који се фокусира само на заједничку основу између жена је брисање радије него инклузивно . Чак и ако се све жене баве сексизмом, не баве се све жене расни сексизам , или трансмизогинија, или цисексизам.'
Нешто забринутости у вези са термином односи се на сам концепт; још више о тону разговора на друштвеним мрежама о томе
Кристина Х. Сомерс, стални научник на Америчком предузетничком институту и водитељка видео блога Тхе Фацтуал Феминист , има ИоуТубе видео усредсређена на њен став да интерсекционалност није ништа друго до 'теорија завере која води ка трибализму и малтретирању'. У њему она набраја шта види као последице интерсекционалне анализе у феминистичким групама и организацијама: виктимизација, стварање нових разлога за бес, малтретирање белаца и нове поделе уместо јединства.
Ово су, иронично, неки од исте ствари које критичари говоре о самом феминизму : да подстиче жене да мисле о себи као о слабим и изазива непотребне, глупе сукобе.
Купер каже да су аргументи против интерсекционалности, попут Соммерсовог, познати. „Нешто од овога је намерно незнање. Људи сигурно знају да је расизам оно што изазива поделе, а не они који прозивају расизам', рекла је она. „Али постоји и жеља за лаким наративом о јединству, а лако јединство уопште није јединство. Зато се тако брзо распада.'
Куперово „лако јединство уопште није јединство“ баца светло, на пример, на неке реакције на Фејсбук групу Пантсуит Натион која сада има више од 3 милиона чланова. Та онлајн заједница, формирана да искористи феминистичко узбуђење око председничке кандидатуре Хилари Клинтон, процветала је након њеног губитка личним сведочењима о моћи девојака, инклузивности и добрим делима. Успела је да буде онлајн уточиште и извор инспирације за многе, и инспирисала је довољно материјала за предлог књиге. Али као Ерин Глориа Риан известио за Даили Беаст , када су обојене жене у групи приметиле своју нелагодност због онога што су виделе као 'самочеститајући' тон објава првенствено белих жена, рекле су да су биле 'игнорисане или викане због ометања машине за зујање позитивности'.
Чак су чешће од критика интерсекционалности попут Соммерсове оне које спајају сам концепт интерсекционалности са непријатношћу коју доживљавају неки људи који се нађу суочени с тим на друштвеним медијима.
Вритинг фор нација 2014. године, Мишел Голдберг је известила о ономе што је окарактерисала као „нагомилавање наводне расне неосетљивости“ и објаснила је своју процену да се на мрежи „интерсекционалност у великој мери односи на кажњавање и искорењивање индивидуалног греха“. Комад, 'Токиц Твиттер Варс', био је све о интернету.
Ово је тема. Није изненађење да су радови Натионал Ревиев-а и Нев Иорк Тимеса о дебати о интерсекционалности око марша жена своје извештавање засновали на једном месту: на Фејсбук страници догађаја. Друштвени медији значе, за разлику од времена пре интернета када је Цренсхав сковао „интерсекционалност“, небелке жене могу у реалном времену да процене како је принцип – а није – интегрисан у феминистички рад. Ово није увек лако чути.
Као резултат тога, многе критике саме интерсекционалности су помешане са критикама тенора и тона онлајн дискусије о томе, и осећањима која прате те дебате. Али ништа ново се заправо не дешава осим што нове платформе омогућавају небелицама да комуницирају са својим белим колегама на лако доступне и јавне начине које до сада нису.
Када је реч о маршу жена и феминизму у целини, рад на овоме вреди потенцијалних повређених осећања
Узнемирење и нелагодност су предвидљиви делови дебата о интерсекционалности, каже Купер, који је објаснио: „Нико не жели да се осећа као лоша особа. Сазнати да можда наносите штету људима само зато што нисте били свесни њих и њихових потреба је тешко суочити се са истином.'
Али повређена осећања и нелагодност, пре свега на интернету, који долазе када се уверимо да напори као што је марш представља све жене вреде тога, кажу организатори.
„Ово је била прилика да се разговор одведе до дубоких места“, рекла је Линда Сарсур, муслиманка која је на челу Арапско-америчког удружења Њујорка и једна од четири копредседавајуће националног марша, рекао је за Њујорк тајмс . 'Понекад ћете узнемирити људе.'
„Ако је ваш краткорочни циљ да окупите што више људи на маршу, можда не желите да отуђујете људе“, Анне Валк, ауторка Радицал Систерс , речено је у истом чланку. „Али ако је ваш дугорочни циљ да користите марш као катализатор за прогресивне друштвене и политичке промене, онда то мора да укључује размишљање о расним и класним привилегијама.“
Купер каже да је кључна ствар коју треба запамтити усред дебата о интерсекционалности једноставно да „када се организујемо под заставом заједничке женствености, признавање свих ових покретних делова чини наш колективни рад не слабијим већ јачим“.